불교에서는 술을 '백약탕'이라고도 부른다는 말을 들어본 적이 없다.
1. Prajna(bō rě): 산스크리트어의 음역. 또는 "지혜"의 무료 번역인 "보루오"로 번역됩니다. 불교에서는 만물을 있는 그대로 이해하는 지혜를 가리키는데, 일반적인 지혜와는 다른 지혜를 표현하기 위해 음역한다. 대승불교에서는 그녀를 "모든 부처님의 어머니"라고 부릅니다. 반야지혜는 평범한 지혜가 아니라, 도를 이해하고, 도를 깨닫고, 깨달음을 실천하고, 생사를 벗어나 초월적이고 성스러운 지혜를 말한다. 이것은 평범한 지혜가 아니라 도(道)의 근본 지혜입니다. 소위 근본지혜란 평범한 지성과 평범한 지혜를 초월하여 형이상학적 생명의 근원과 본질을 이해하는 것이다. 이것은 생각으로 얻는 것이 아니라 몸과 마음을 다 바쳐 얻은 지혜입니다. 이 지혜가 반야(prajna)이다. 그러므로 "지혜"라는 단어는 반야의 전체 의미를 나타낼 수 없습니다. 모든 불경과 후세의 명승, 성현들의 저서 중에서 금강경은 학문적 분류상 반야경에 속하므로 금강반야바라밀경이라 부른다.
오반야
반야의 지혜에는 오반경이 있는데, 첫째는 현실반야, 둘째는 계반야, 셋째는 문자이다. 반야, 네 번째 유형은 편의 반야이고, 다섯 번째 유형은 종속 반야입니다. 다섯 가지 의미는 Vajra Prajna입니다.
현실반야
우주 만물의 근원인 형이상학적인 도, 즉 깨달음과 맑은 마음으로 깨닫는 도이다. 불교 용어로 깨달음이란 도신(道身)의 공허함을 보는 것을 뜻하는데, 이는 현실의 반야라 불리며 지혜의 일부이다. 우리의 지능은 의식적인 부분일 뿐이며, 이는 기존 지식의 범위는 물론 기존 경험과 감각적 상상의 범위에 국한됩니다. 진정한 도는 상상할 수 없으며 우리의 일반적인 지식으로는 생각하거나 토론하거나 연구할 수 없습니다. 현실적인 반야는 반야의 가장 기본입니다.
반야계(Pajna Realm)
진정으로 도를 깨달은 사람을 말하며, 그들의 지혜 발전은 끝이 없습니다. 불교에서는 스승 없는 지혜라고도 하며, 자연 지혜라고도 합니다. 당신 자신의 지혜의 창고가 열린다. 그것은 스승이 가르쳐 주는 것이 아니라 당신 자신의 고유한 지혜가 나타나는 것이다. 이것이 바로 반야경이다.
말로 보는 반야
그것은 영리함으로 얻어지는 것이 아니라 깨달은 후에 자연스러운 표현이다. 깨달음을 얻으면 모든 반야 지혜가 나타났기 때문에 지난 수천 생 동안 읽었던 모든 책을 읽을 수 있게 될 것입니다. 지식이 있는 사람은 기억력이 강해서 한 번에 열 줄을 읽을 수 있고, 읽을 수 없는 사람은 단어 하나하나를 골라낼 수 있습니다. 어떤 사람들은 책을 읽고, 한 번 보는 순간 그 페이지가 지나가 버리곤 합니다. 한 번에 열 줄, 일기장에 적힌 천 단어는 나이가 들 때까지 지속되고, 기억력은 나이가 들수록 더욱 강해집니다. 나이가 들었습니다. 물론 여기에는 집중과 반야의 지혜가 필요합니다. 이것이 바로 반야입니다.
편리의 반야
대단한 지혜입니다. 예를 들어, 가장 이해하기 어려운 것을 특별한 방법을 사용하여 다른 사람들이 한눈에 이해할 수 있도록 만드는 것이 편법입니다. 관세음보살의 천손천안은 모든 중생을 보호함을 의미하고, 천안은 세상을 관찰함을 의미합니다. 중생이 부(富)를 구하고자 하든, 재앙을 없애고 질병을 피하고자 하든, 천수관음보살은 큰 자비를 베풀고 온갖 괴로움을 덜어주며 온갖 이익을 널리 퍼뜨릴 수 있습니다. 그러므로 참으로 큰 자비와 자비를 얻으려면 천 개의 손과 천 개의 눈만큼 편리한 방법이 있어야 합니다. 이것을 편리한 반야라고 합니다.
반야상주
깨달음의 지혜를 가지고 오는 것인데, 불교 용어로 서원수행이라고 하는데, 현행 개념으로는 행동적인 측면에 속한다. 즉, 사람이 자연스럽게 도덕적 행위를 시작하면 그 사람은 자연스럽게 가장 좋은 사람이 될 것입니다. 소위 부양가족이란 친척, 친구, 가족 및 기타 가까운 친척을 말합니다. 불교에서 가르치는 여섯 가지 완성은 관대함, 계율, 인내, 근면, 명상, 반야입니다. 수행자로서 어떻게 보시하고, 어떻게 계율을 지키고, 어떻게 굴욕을 견디고, 어떻게 명상수행을 성취해야 큰 깨달음을 얻고 부처가 될 수 있습니까? 그러므로 반야 앞에는 이 다섯 관계의 의존, 즉 다섯 가지 서원이 있는데 이것을 의존 반야라 한다.
2. 불교에서 술의 역할: 불교의 계율인 '술을 마시지 말라'. "부처님께서 말씀하셨습니다: 나를 스승으로 의지한다면 술을 마셔서는 안 되며, 부처님과 함께 마셔서도 안 됩니다." 우리가 술을 마시지 않으면 남에게 술을 줄 수 없습니다.
'가축을 저장하지 마세요', 집에 와인을 저장하지 마세요. 음주를 금하는 것은 중요한 금주 중 하나입니다. 오계는 초심자계, 비구계, 비구니계, 보살계가 모두 이 오계에서 시작되었으므로 이 다섯 가지를 근본계라고 합니다. 술을 마시는 계율은 살인, 도적질, 간음을 범하는 앞의 네 가지 계율과 달리 그 자체로는 죄가 되지 않는데, 이 네 가지를 그 자체로 죄악이라 일컫는다.
술을 마시는 것 자체는 죄가 되지 않지만, 술을 마시는 것은 죄를 덮는 것인데, 술을 마시면 성적인 근친상간, 살인, 도둑질, 간음이 생길 수 있기 때문에 죄를 가리는 것입니다. 예방적 성격. 술을 마시는 것은 사고로 이어지기 쉽기 때문에 부처님께서는 술을 속죄의 첫 번째 항목으로 삼으시고 절대 금하셨습니다. 그렇게 엄하게 말한 것은 대부분의 사람들이 술을 접하게 되면 마음이 혼란스러워지고, 술을 너무 많이 마시면 무슨 일이 일어날지 모른다는 것을 보았기 때문이다. 현대사회를 보면 교통사고가 많이 발생하고 있으며, 그 중 대부분이 음주운전에 의한 것입니다. 그래서 지금은 법에 술을 많이 마신 후에는 운전을 할 수 없다고 규정하고, 엄중한 금주 명령을 내리는 것도 같은 이유입니다.
아래에 구멍이 있는데, 이 계율이 구멍이 가장 많습니다. 열었다는 것은 계율을 여는 것을 의미하며, 계율을 여는 것은 계율을 어기지 않는다는 뜻입니다. "심각한 질병을 앓고 있는 사람들을 위해 의학적 조언은 와인을 약으로 사용하며 일시적인 치료용일 뿐 장거리 소비가 아닙니다." ” 이것이 운명의 시작이다. 몸이 아프면 의사는 술과 약을 병행해야 합니다. 이는 행운을 가져다 주는 것입니다. 병이 나은 뒤에도 더 이상 술을 마시지 마십시오. 병이 나은 후에도 계속 술을 마시면 계를 범하는 것입니다. 질병을 치료하기 위해 와인을 사용하는 것은 질병을 분해하는 것이 아니라 개방하는 것입니다. 한의학에서는 술을 섞어서 사용하거나 약초로 사용하는 약이 많이 있습니다. 많은 한약은 동물을 기반으로 하며, 또한 사용할 수 있습니다. 약용, 이것들은 모두 행운입니다. 우리는 이것을 알아야 합니다.
여기에는 많은 내용이 나와 있지 않지만 계율경에서는 자세히 설명하고 있습니다. 70세가 넘은 사람도 있는데, 몸이 허약하고 혈액순환이 잘 안 되는 사람도 있는데, 술은 혈액순환을 촉진시켜 건강에 좋다고 합니다. 처음 불교를 배우기 시작했을 때 절에 가끔 가고, 스님과 함께 식사도 자주 했습니다. 노승님은 식사 때마다 항상 와인 한 잔을 마십니다. 와인을 마시는 것이 불교의 중요한 계율이 아닐까요? 노스님은 매일 식사 전에 와인 한 잔을 마셨지만 감히 묻지 못했습니다. 나중에서야 나는 이것이 행운의 휴식이었고 그 노승이 실제로 70~80세라는 것을 깨달았습니다. 중국 북부 지역의 날씨는 춥습니다. 70세가 넘고 허약하며 모피 없이는 따뜻함을 유지할 수 없는 사람들은 여전히 가죽 옷을 입을 수 있습니다. 그러므로 불교는 참으로 이치에 맞고 계율에 죽으라고 하지 않고 생명력이 넘치게 하는 것입니다. 하지만 일부러 그렇게 할 수는 없습니다. 따뜻함을 유지하기 위해 면옷을 입는다면 가죽옷을 입는 것은 동정심을 상하게 할 것입니다. 당신의 몸은 정상입니다. 당신은 매일 술 한 잔을 마십니다. 비록 술을 한 잔 마시고도 취하지 않더라도 당신은 부처님의 계율을 어겼습니다.
오계를 수련한 재가자라면 오늘의 사교 모임이나 연회에는 술이 있어야 한다. 술 한 잔 마시고 술을 마시지 않는 것은 축복이다. 이 기회에 술을 더 많이 마시면 계를 범하는 것이 됩니다. 죄를 짓는 것은 다른 마음 상태를 갖는 것입니다. 그러므로 너희는 이 진리를 깨달아야 하며 계율을 지키지 말아야 한다. 불교의 계율은 매우 엄격하며 모든 계율에는 개방 조건이 있습니다. 즉, 특정 조건과 상황에서는 이를 취할 수 있지만 위반할 수는 없습니다. 열어야 하면 열어야 하고, 막아야 한다면 계를 지켜야 합니다. 금지해야 할지 말아야 할지, 허용해야 할지 말아야 할지를 계율을 위반한 것이라고 합니다. 그러므로 나이가 많고 힘이 매우 약하다면 포도주를 약으로 사용할 수 있습니다. 알코올은 의학에 사용되지 않으며 "장거리"에 복용할 수 없습니다.
"아프지 않으면 아픈 척한다", "경미한 질병은 심각한 것일 뿐이다", 이런 이유로 술을 마시는 것은 "모든 위반"이자 모든 위반이다. 교훈. 그러므로 계율은 매우 미묘하므로 우리는 이를 주의 깊게 연구하고 이를 우리의 생활 행위를 개선하는 표준으로 사용해야 하며, 그것은 우리의 도덕성과 실천, 건강에 확실히 유익할 것이며 해롭지 않을 것입니다.
부처께서는 다음과 같은 예를 드십니다.
과거에 술을 마시는 계율을 어긴 우바사카가 있어서 다른 계율도 어겼습니다. 36패, 한 잔이면 충분하며, 작은 실수도 아니다.
'우파사카', 집에 있는 남자 일반인입니다. "술의 계율이 깨졌으니 다른 계율도 다 깨졌느니라. 나머지 계율은 살생과 도적질과 음행과 거짓말하는 계명이 다 깨졌느니라." "36패, 준비할 음료수 한 잔." “불경에는 술에 36가지 죄악이 있다고 적혀 있는데, 모두 술에 취해서 지은 것입니다. 이 36가지 유형은 계율경에도 분명하게 명시되어 있습니다. "잘못은 작지 않다." 술을 마시는 잘못은 아주 크며 작지도 가볍지도 않다. 특히 현대사회에서는 과거에 비해 사람들 사이의 교류가 훨씬 많아졌고, 술을 마시면 문제가 생기기 쉽고, 자신에게도 해를 끼칠 수 있을 뿐만 아니라 많은 사람에게도 피해를 줄 수 있으므로 방심해서는 안 됩니다. . 자원이 많아도 당신을 따르는 사람들에게 좋은 모범을 보여야 합니다. 이것이 진정한 연민이고 대중에게 이익이 되는 것입니다. 오늘은 여기서 멈추겠습니다.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ + ++++++++++++++++
술은 불교에서 중요한 계율에 포함되어 있지만, '살인, 도적질, 성행위'를 제외하면 가장 심각한 계율은 아니다. 부도덕과 미혹' '사계 중에서 가장 무거운 것이 금주이므로 오계 끝에는 금주가 있다.
세존께서는 왜 이 일을 그렇게 심각하게 여기십니까? 사실 불교의 계율을 말하면 '살인, 도적질, 음란, 미혹'은 성적인 죄이며, 계를 받든 안 받든 그것을 행하는 것은 본질적으로 죄악입니다. 그러나 이 계명을 지키지 아니하면 포도주를 마시는 죄가 없느니라. 그러므로 포도주를 마시는 것은 앞의 네 가지 계명과 달리 죄를 속죄하는 것이니라. 세존께서는 이것을 매우 심각하게 여기시는데, 즉 네 가지 중범죄를 저지른 사람은 먼저 금주를 해야 합니다. 술은 근친상간으로 이어질 수 있기 때문입니다. 술을 좋아하는 사람은 술에 취하면 '살인과 도적질과 음행'을 저지르게 되는데, 그 지혜가 판단을 내리지 못합니다. 그러므로 불교에서 금주를 하는 것은 '살인, 도둑질, 간음'과 같은 심각한 범죄를 예방하기 위한 것입니다. 그러므로 순수한 비구는 술을 전혀 마시지 않습니다.
그러나 계율 중에서 술은 가장 크고 가장 폭넓은 친화성을 갖고 있다. 그러므로 세존께서는 사람들에게 합리적이고 합리적이며 합법적인 방법으로 수련하도록 가르치시는데, 이는 무리한 것이 아닙니다. 많은 약은 약을 섞기 위해 포도주를 사용해야 합니다. 이것은 약용 포도주입니다. 요리에는 반찬을 양념으로 사용하는 것이 실수가 아닙니다. 대체로 당신은 그것에 대해 생각해야 합니다. 그것이 당신을 취하거나 혼란스럽게 만들지 않을 것입니다. 체력이 허약하고 혈액순환이 잘 안 되는 사람, 특히 70세 이상 노인, 스님을 비롯한 노년층에서는 술 한 잔을 마시면 혈액순환에 도움이 된다. 70세 이상이면 모피옷을 입을 수 있다. 70세 이상이고 건강하고 튼튼하다면 그럴 필요가 없습니다. 그러므로 모든 결정은 자신의 상황에 따라 이루어져야 합니다. 70세까지는 충분하다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. Xu Zhe가 101세인데 왜? 그녀는 건강하지만 그럴 수 없습니다. 50대, 60대에도 건강이 많이 안 좋으신 분들도 사용하실 수 있습니다. 그러므로 이것은 죽은 것이 아니라 살아 있는 것입니다. 모든 계율에는 “열고 덮고 지키고 범하는 것”이 있습니다.
부처님이 이 계율을 제정하신 이유와 그 기능은 무엇인지 이해하시나요? 우리 연구의 이점은 무엇입니까? 만일 우리가 계율을 어기면 우리의 손실은 어디에 있겠습니까? 실수에 대해 이야기하지 마십시오. 우리가 겪었던 손실을 이해해야 합니다. 그때 나는 부처님의 계를 세우는 마음은 참된 자비와 참된 지혜이며, 우리가 무엇을 성취하는 데 도움이 될 수 없다는 것을 깨달았습니다. 부처님은 우리의 육체적, 정신적 건강에 관심을 기울이시고, 걱정을 없애고, 지혜를 열어 주시고, 가능한 모든 방법으로 우리를 돌보십니다. 그래야만 존경과 감사의 마음을 갖고 부처님의 가르침을 지킬 수 있다는 것을 이해해야 합니다. 술이 취미가 되어 평생 중독되면 이 사람은 초월적인 법을 이룰 수 없을 뿐만 아니라 세속적인 법도 이룰 수 없게 됩니다. 그 심오한 의미를 이해하고 이해해야 합니다.