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창전 스님은 불교를 공부하려면 원인과 결과를 이해해야 한다고 말씀하셨습니다.

원인과 결과는 불교의 기본 이론에 속하며 불교의 핵심입니다. 원인과 결과를 이해하지 못하면 불교를 진정으로 이해할 수 없습니다. 따라서 원인과 결과를 이해하는 것은 불교를 배우기 위한 중요한 전제 조건입니다. 다음은 네 가지 주제로 나누어 설명합니다.

I. 원인과 결과의 법칙과 그 중요성

원인과 결과는 업, 인과응보, 인과응보라고도 합니다. 카르마: 산스크리트어 음역으로, 창조와 활동을 의미합니다. 몸, 입, 마음을 포함한 모든 신체적, 정신적 활동을 말합니다. 여기에는 좋은 업, 나쁜 업, 무업이 포함됩니다. 눈에 보이지 않고 알 수 없는 이 업은 많은 힘을 가지고 있습니다. 우리의 삶은 업의 지배를 받는다고 할 수 있습니다. 업은 원인입니다. 원인은 업이라고도 하는 이유입니다. 열매는 결과입니다. 보응은 보복과 보상입니다. 운명은 조건입니다. 카르마가 결합하여 업을 낳습니다. 불교 경전에서는 오래전부터 이 점을 분명히 했습니다."천 칼파의 공덕이 소멸되지 않으면(사라지지 않으면) 업을 만나게 된다."

"천 칼파의 공덕이 소멸되지 않으면(사라지지 않으면) 업을 만나게 된다."

"천 칼파의 공덕이 소멸되지 않으면, 업을 만나게 된다."

우리가 무언가를 하고, 말을 하고, 생각을 할 때마다 우리는 업을 심고 업의 장애물을 만드는 것입니다. 좋은 업과 나쁜 업의 종류, 즉 선업과 악업의 차이에 따라 보상도 달라집니다. 요약하면, 선은 선한 업으로, 악은 악한 업으로 보상받습니다. 구체적으로 어떤 종류의 선한 원인, 어떤 종류의 축복, 어떤 악한 원인이 있든 어느 정도의 보복이 있습니다. 이것이 인과응보의 법칙이라는 객관적인 법칙입니다.

업은 탄생과 죽음의 순환과 밀접한 관련이 있습니다. 우리의 삶, 탄생과 죽음, 탄생과 죽음, 탄생과 죽음, 탄생과 죽음, 죽음과 죽음은 원인에서 결과로, 결과에서 원인으로 끊임없이 끝없는 현상의 순환을 형성합니다. 우리의 삶은 어디에서 오는 것일까요? 우리는 어디에서 죽을까요? 이 모든 것은 업의 지배를 받습니다. 업은 여덟 번째 의식에 저장된 씨앗과 같은 정보입니다. '잠재의식'이라고도 불리는 제8의식은 전생에 지은 선업과 악업을 현생으로 옮기고, 현생에서 지은 선업과 악업을 후세에 전달하는 '영적 벨트'와 같은 정보를 저장하고 있습니다. 우리의 몸을 몸이라고 하고, 그 결과를 받아들이는 몸을 팔감이라고 합니다. 팔 감각에 대한 찬가에서는 팔 감각을 "가장 먼저 가고 가장 마지막에 주인이 되는 것"이라고 말합니다. 부모님이 저를 낳기 전에 환생했기 때문에 가장 먼저 환생했습니다. 죽음 후 맥박과 호흡이 멈추면 여덟 번째 의식은 아직 사라지지 않았습니다. 그것은 차가워 질 때까지 떠나지 않았습니다. 그래서 "사라진 후"라고 하는 것입니다. 주인이된다는 것은 그것이 모든 것을 담당한다는 것을 의미하며 대뇌 피질은 그것에 속하는 도구입니다. 대뇌피질은 몸에서 떠나면 온전하더라도 더 이상 기능하지 않습니다. 미국 의사 무디가 쓴 <죽음 이후의 경험>(1989년 흑룡강교육출판사에서 출간)에는 죽음에서 살아 돌아온 150명의 환자들의 자서전이 기록되어 있습니다. 그들 대부분은 자신의 시신 옆에 서서 사랑하는 사람들이 우는 것을 보았다고 말했습니다. 그들이 말을 해도 사랑하는 사람들은 들을 수 없었습니다. 그들이 사랑하는 사람의 손을 잡으러 갔을 때 아무도 그것을 느끼지 못했습니다. 이것은 여덟 번째 의식이 육체를 떠나 음의 몸이 되어 환생할 수 있다는 불교적 견해의 신빙성을 증명합니다.

죽은 후에는 어디로 갈까요? 이것은 업의 지배를 받습니다. 어떤 업? 그것은 선과 악의 업입니다. 그러므로 열 가지 선과 열 가지 악은 업의 수레바퀴의 여섯 부문을 형성하는 원인이며, 업의 수레바퀴의 여섯 부문은 열 가지 선과 열 가지 악의 결과입니다.

선이란 무엇인가요? 사람들을 이롭게 하는 것이 선입니다. 모든 사람을 이롭게 하는 것, 즉 남을 이롭게 하는 것이 곧 자신을 이롭게 하는 것이라고 할 수 있습니다.

악이란 무엇인가요? 다른 사람을 해치는 것은 악입니다. 타인을 해치는 것은 자신을 해치는 것이며, 타인을 해치는 것은 궁극적으로 자신을 해치는 것입니다. 타인에게 해를 끼치는 것으로 시작한 것은 결국 자신에게 해를 끼치는 것으로 끝납니다.

불경에 따르면 선과 악에는 열 가지 종류가 있으며, 각각 상, 중, 하로 나뉘어 십선, 십악으로 알려져 있습니다. 십악은 살인, 도둑질, 삼악(세 가지 직업으로 나뉨), 거짓말, 오언(五言), 육악(六惡), 치언(治言)(제4의 입에 속함), 탐욕, 천지, 어리석음, 십악(제3의 입에 속함)으로 나뉩니다. 반면 십선(十善)은 첫째, 죽이지 않고 생명을 구제하고 보호하며, 둘째, 도둑질하지 않고 베풀며, 셋째, 악하지 않고 브라만(청정한 수행)을 실천하고, 넷째, 거짓말하지 않고 진실을 말하며, 다섯째, 두 혀를 사용하지 않고 중도적인 언어를 말하고, 여섯째, 악하지 않고 부드러운 언어를 말하고, 일곱째, 모호한 언어보다 직설적인(솔직하고 단순한) 언어를 말하고, 여덟째, 욕심을 내지 않고 깨끗하며, 아홉째, 노하지 않고 자비의 개념을 수련하고 어리석지 않게 업을 닦는 것을 말합니다.

이 열 가지 선과 열 가지 악은 세 가지 범주, 즉 세 가지 등급으로 나뉩니다. 경전에서는 열 가지 선한 성품의 삶인 성문, 열 가지 선한 성품의 삶인 인간, 열 가지 선한 성품의 삶인 아수라(팔용 중 하나로 마술과 마력을 가지고 있지만 사납고 호전적인) 길의 천국에 이르렀다고 말합니다. 열 가지 큰 악을 저지른 사람은 지옥에 떨어지고, 열 가지 악을 가진 사람은 굶주린 귀신의 길에 떨어지며, 열 가지 악을 가진 사람은 짐승보다 더 나쁩니다. 이것은 부처님 자신의 눈으로 업의 수레바퀴의 여섯 가지 분열 현상을 관찰했을 때 밝혀진 것입니다. 우리는 그것을 절대적으로 믿어야 합니다. 인과의 법칙은 객관적으로 존재하며 중생을 속박하기 위해 부처님이 만든 것이 아니라 우리를 교화하기 위해 부처님이 발견하고 계시한 것입니다. 부처님과 보살도 인과의 법칙의 적용을 받습니다. 그래서 불경에 '보살은 원인을 두려워하고, 모든 중생은 결과를 두려워한다'는 말이 나오는 것입니다. 최근 인광대 스님은 "부처는 부처가 되고, 모든 중생은 원인과 결과 없이 세 가지 길로 떨어진다"고 말했습니다. 쉬윈 스님은 "원인과 결과라는 단어는 모든 성인과 인간이 벗어날 수 없는 것입니다. 원인과 결과는 부처님과 보살의 경작된 열매, 청정의 경작된 열매, 보살의 경작된 열매인 보리심과 청정의 열매로 나눌 수 있으며, 우리가 만드는 모든 것이 오염의 원인이고 우리가 맺는 모든 것이 오염의 열매입니다."라고 말씀하셨습니다. 네뷸라 스님은 "원인과 결과는 컴퓨터보다 더 정확합니다. 컴퓨터는 고장이 나기 때문에 원인과 결과에는 아무런 문제가 없습니다. 그렇기 때문에 원인과 결과의 법칙을 진정으로 이해하는 사람은 잘못이 없다는 것을 알고 있습니다. 냉산 사부가 오랫동안 억울한 일을 당했을 때 다른 사람들은 인간은 서로 연결되어 있다고 말하며 그를 도와주려고 했습니다. 하지만 그는 "그럴 필요 없어요, 그건 보상이에요!"라고 말했습니다. 인과관계는 몸에 있는 '벌레'와 같고, '벌레'보다 더 나쁜 것입니다. "버그"를 말해야만 기록할 수 있습니다. 이 '버그'는 마음만 있어도 정확하게 기록할 수 있습니다.

둘째, 업은 삼대까지 이어진다

열반경은 "선과 악은 그림자처럼 보응하며, 업의 순환은 삼대 동안 끊어지지 않는다"고 말합니다. (열반경) 중단이나 소멸은 없습니다. 그러나 인생의 모든 것이 우연이며 원인과 결과가 없다고 믿는 사람들도 있습니다. 어떤 사람들은 착한 사람은 악으로, 나쁜 사람은 선으로 보상을 받는 것을 보고 인과관계를 의심합니다. 어떤 사람들은 이렇게 말합니다: 죽으면 죽는다. 죽으면 인생은 무가치하고, 불교를 공부할 필요가 없으며, 계속 악을 행하는 사람은 너무 싸구려라고 말합니다. 결국 그것은 삼업의 이치와 인과를 이해하지 못하기 때문인데, 불경에 잘 나와 있습니다.

이생(업) 때문에 전생의 수령을 알고자 하면 전생의 업을 알고자 하면 다음 생의 열매를 알고자 하면 이생(업)의 주인이라고 합니다.

이생에서 얻는 선악의 결과가 전생에 심은 업이라는 것을 보여줍니다. 예를 들어, 이생에서 병에 걸렸다면 과거에 살인을 저지른 업이 너무 많을 것입니다. 그리고 이 생에서 한 일은 다음 생에서 반드시 보상을 받아야 합니다.

업장을 심으면 보상이 있지만 일찍 심는 것과 늦게 심는 것에는 차이가 있습니다. 일반적으로 세 가지 상황이 있습니다.

1. 현재 보상 : 현생에서 선행을하면 현생에서 좋은 보상을 누리고 현생에서 악행을하면 현생에서 벌을받습니다.

신민일보에 실린 또 다른 사례는 장쑤성의 한 현에서 한 중년 여성이 같은 남성과 함께 강으로 걸어가고 있을 때 누군가 "살려주세요!"라고 외치는 소리를 들었습니다. 이 남자는 누군가를 구하려던 중이었습니다. 여성은 "우리에겐 걷는 것이 중요하니 신경 쓰지 마세요. 잠시 후 그는 혼자서 물에 떠올랐습니다. 옆에 있던 한 남자가 화를 내며 "이 여자는 심장이 나쁘다!"라고 말했습니다. 나중에 그 남자는 자전거를 타고 물에 빠진 13세 여중생을 구하러 갔는데, 그 여중생은 물에 너무 오래 빠져서 죽어 있었습니다. 이 소녀는 누구일까요? 알고 보니 그 여자의 딸이었습니다. 구경꾼들은 모두 이렇게 말했습니다. "이건 진짜 광경입니다! 이것은 나쁜 업의 지배이며, 일반적으로 심어진 나쁜 업은 필연적으로 나쁜 업으로 이어질 것입니다.

2. 인생의 보고서 :이생에서 선을 행하고 악을 행하면 다음 생에서 축복과 고통을 누리게 됩니다.

부모가 덕을 쌓고 자식이 복을 누리는 것도 이 범주에 속합니다. 통런탕을 예로 들어 설명해 보겠습니다. 통렌탕은 200년이 넘는 역사를 가지고 있습니다. 선조들은 불교를 믿었고, 출세한 후에도 사람들에게 도움이 되는 일을 하고 싶어 한약방을 열고 약을 진지하게 만들었습니다. 한약에는 고온의 금이 재료로 필요했습니다. 그는 집안 여자들의 금 장신구를 모아서 사용했습니다. 친척과 친구들은 그를 비웃었습니다."이런 식으로 사업을 하면 모든 자본을 잃을 것입니다. 광고에 쓰여져 있고 금만 사용하면 구매자는 볼 수 없습니다. 그러나 그는"우리가하는 모든 일은 좋은 대의를 심고 있으며 나쁜 결과를 얻지 못할 것입니다. "여전히 금 사용을 고집했습니다. 예상대로 약은 잘 먹혔고 사업은 번창했습니다. 200여 년 동안 그의 가족은 부와 번영을 유지했습니다. 민관 합작이 해방 된 후 마지막 주인은 르송 성이라고 불렸고, 그는 모든 생산 수단을 아무런 유보없이 국가에 넘겨주고 베이징 부시장으로 임명되었습니다. 통런탕 본사의 주요 책임자 역시 그의 친척이었습니다. 그는 또한 자신의 모든 비법을 기증했습니다. 그의 가족은 앞으로의 노력을 위해 약간의 여지를 남겨두라고 권유했지만 그는 "* * * 이것은 매우 강력하고 수천 명의 사람들을 도울 수 있습니다. 이것은 자연스럽게 성과를 거둘 수 있는 좋은 일입니다. 그 결과 * * *는 그에게 배당금을 주었고 재정적으로도 좋은 결과를 얻었습니다. 이 자본가는 업보를 알고 있다는 것을 보여줍니다.

3. 사후 보상 : 지금 선을 행하고 악을 행하면 두 번째, 세 번째, 심지어 천 번의 재앙이 올 때까지 보상을받지 못할 것입니다.

예를 들어 당나라의 우포는 사천에서 태어나 어렸을 때 승려가 되었습니다. 한번은 장안의 한 절에서 스님이 매우 아파서 냄새가 너무 심해 많은 사람들이 혐오감을 느꼈지만 그는 치료를 받으러 갔다. 스님은 병이 나으자 헤어질 때 그에게 "앞으로 어떤 재앙이 닥치면 쓰촨성 펑현의 산에 있는 나를 찾아와도 좋다"고 말했다. 나중에 그는 불교도가되었고 외국에서는 황제가 감히 사용하지 않은 돌나물 나무 의자에 경의를 표하고 우다의 불교도들에게 바쳤습니다. 그는 흥분하여 수련을 느슨하게 했고, 곧바로 얼굴에 상처가 가득하여 매우 고통스러웠습니다. 그래서 그는 펑현으로 가서 스님을 찾았습니다. 스님은 말했다 : 당신은 수백 년 전에 한나라에서 악의 원인을 뿌렸고 이제 당신은 보상을 받았습니다. 그는 원앙이라는 서한 왕조의 위대한 관리였다는 것이 밝혀졌습니다. 그의 동료 중 한 명은 조조라고 불렀습니다. 당시 황제는 가신들의 권력을 줄이고 싶었습니다. 조괄의 제안으로 가신들의 군사력을 줄이자고 제안하자 가신들이 연합하여 중앙을 포위했습니다. 황제는 겁에 질렸습니다. 원앙은 이 기회를 틈타 황제의 의도가 아니라 차오의 생각임을 암시했습니다. 억울한 일을 당한 차오의 영혼은 항상 복수를 하고 싶었습니다. 하지만 원이 죽은 후 그는 다음 생과 열 번째 생에서 승려가 되었습니다. 차오는 원이 불자가 되기 전까지는 복수의 기회를 갖지 못했고, 가라앉은 의자에 앉아 스스로를 자랑스럽게 생각했습니다. 그의 수행이 끝나자마자 그의 보호자는 떠났습니다. 그렇게 차오는 복수의 기회를 찾았습니다. 그 때 깨달음을 얻은 불자는 펑현에서 한 스님을 만나 불만을 해결하고 구원을 받았습니다. 깨달음을 얻은 불교도는 나중에 『산미수 명승지의 고백』이라는 책을 남겼습니다. 서문에서 그는 산매수 풍경구에서 안면 궤양을 치료하는 방법을 설명합니다. 이는 수백 년 전에 심어진 업보(조건)의 법칙이 무르익어 필연적으로 보고될 수밖에 없음을 보여준다.

일반인들은 후자의 두 가지 결과를 볼 수 없지만 모든 원인에는 반드시 결과가 따른다는 것을 알아야 합니다. 이 생에서 받은 것에서 이전의 원인을 추론할 수 있고, 지금 우리가 하는 일에서 결과를 예측할 수 있습니다. 우리는 믿어야 합니다."선과 악은 보상을 받을 것이며, 우리는 일찍 싸우고 늦게 싸우지 않는다."

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왜 악인은 보복을 당할까요? 그것은 그가 전생에 선의 뿌리를 깊이 내렸기 때문에 선업이 먼저 성숙하여 복을 먼저 누리고, 금생에 악을 짓지 않았다면 복이 더 좋았을 것이기 때문입니다. 그가 이생에 심은 나쁜 업은 저절로 사라지지 않으며, 업이 무르익으면 보응이 있을 것입니다.

선한 사람이 좋은 보상을 받는 이유는 무엇입니까? 그것은 그가 전생에 매우 심각한 죄를 지었기 때문에 나쁜 업이 먼저 익었기 때문에 그 보응을 먼저 받기 때문입니다. 과수원에 과일을 여러 묶음으로 심는 것과 같습니다. 첫 번째 배치의 품종은 비록 나쁘지만 먼저 익었으므로 당연히 먼저 열매를 맺고 먼저보고되고, 두 번째 배치는 좋은 품종이지만 아직 익지 않았으며 아직 열매를 맺지 않았습니다. 당연히 나중에보고됩니다. 이생에서 선을 행하지 않으면 악이 더 무거워지고, 반면에 이생에서 심은 선한 업은 헛된 것이 아니며 미래에 그에 상응하는 보상을 받게 될 것입니다. 그러므로 악이 우선입니다.

셋째, 변화는 생각에 관한 것입니다.

업은 규칙적이고 인식할 수 있지만 엄격하지는 않습니다. 운세나 '딱딱한 숫자'와는 다릅니다. 모든 것은 '예정된 것'이며 바꿀 수 없다는 것은 일종의 저속한 '운명론'입니다. 불교와 불교의 인과론의 관점에서 보면 우리는 항상 결과를 받고 있으며, 항상 업을 쌓고 있습니다. 업은 변할 수 있지만 업은 변할 수 없습니다! 업은 변하고, 업은 변해야 합니다.

불교는 근본적으로 운세의 원리와 기원을 밝히지만 그것을 옹호하지는 않습니다. 그것은 헛된 것이기 때문입니다. 사람의 삶의 운명도 마찬가지입니다. 현재의 업을 근본적으로 바꿔야만 미래의 업을 바꿀 수 있습니다. 명나라에 공이라는 신사가 있었는데, 그는 어느 해에 학자나 생원 시험에 합격하고 어느 해에 재상이 되고 어느 해에 죽는 등 자신의 운명을 점쳤습니다. 나중에 그는 윤구 선사를 만나 운명을 바꾸려면 마음이 중요하며 선행을 더 많이 해야 한다고 말했습니다. 그때부터 공의 계산은 전혀 효과가 없었습니다. 그는 치안 판사가 될 수 있었지만 결국 중앙 정부에서 일하게되었고 53 세까지만 살 수 있었지만 74 세까지 살았습니다. 아들이 없던 그는 두 아들을 낳았는데, 두 아들 모두 쓸모 있는 사람이 되었습니다. 그는 일생을 통해 자신의 운명을 변화시킨 경험을 정리하여 사대계율을 저술했습니다. 불교의 대가들은 운명은 바꿀 수 있다는 것을 보여주는 이 책을 높이 평가했습니다.

변화의 열쇠는 무엇일까요? "모든 것은 마음으로 만들어지기" 때문에 그것은 바로 자신의 마음입니다. 마음은 경력을 만들 수 있고, 배를 뛰어넘을 수 있으며, 즉 "마음과 변화에 의해" 변화할 수 있습니다. 당나라의 선종 6대 조사인 혜능 스님은 "모든 복은 자신의 마음과 떼려야 뗄 수 없다"고 말했습니다. 자신의 마음에서 찾을 수는 있지만 얻을 수는 없습니다. 따라서 위상은 마음을 따르고, 상황은 마음을 따르며, 여러분은 자신의 장치에 맡겨집니다. 유교에서는 "누구도 자신의 행복이나 불행을 스스로 주장할 수 없다"고 말합니다. 또한 이 진리를 잘 보여줍니다.

넷째, 불자는 원인과 결과를 이렇게 취급해야 합니다.

1. 올바른 지식과 관점을 확립하기 위해서는 원인과 결과에 대한 확신이 있어야 합니다.

원인과 결과는 불교의 핵심입니다. 인과를 믿지 않으면 불교의 혜택을 얻기는커녕 불교를 제대로 이해할 수 없습니다. 쉬윈 스님은 "'인과응보'라는 단어는 부처님이 불교에 대해 말씀하신 것을 요약한 것입니다. 현대 승려인 딩인 스님은 그의 저서 '불교의 보편적 원리에 대한 강의'에서 "부처님은 49년 동안 말씀하셨는데, 업은 한마디로 '원인과 결과'라는 단어에 불과하다"고 말했습니다. 그러므로 불교를 공부하는 사람은 불교의 인과응보의 법칙을 확신하고 자신이 보는 것이 옳다는 것을 알아야 하며, 그렇지 않고 선악의 인과응보의 법칙을 믿지 않는 것을 악을 알고 악을 보는 것이라고 한다"라고 했습니다. 이것은 인과의 법칙을 믿지 않는 것이 악한 지식이며 어리석음이라는 것을 보여줍니다. 오천수호경》에는 정화업의 긍정적인 업 중 하나로 "인과를 믿는 것"을 열거하고 있습니다. 수윤 큰스님은 도를 닦는 것, 즉 불교를 배우고 수행하기 위한 가장 중요한 조건은 "인과를 믿는 것"이라고 지적하셨습니다. 원인과 결과를 믿어야만 의식적으로 악을 멈추고 선을 행할 수 있습니다. 이것은 과거의 나쁜 업장을 변화시키고 제거할 뿐만 아니라 현재와 미래의 복을 키울 수 있습니다.

2. 원인과 결과의 법칙에 따라 행동해야 하며, 원인과 결과를 잘못 이해해서는 안 됩니다.

불경에는 "보살은 원인을 두려워하고 모든 중생은 결과를 두려워한다."라고 말합니다. 보살은 원인과 결과를 이해하고 악한 원인에 대한 보응이 있을 것임을 알고 있습니다. 따라서 말과 행동, 심지어 생각에서도 벌을 피하기 위해 잘못된 원인을 심는 것을 조심해야 합니다. 반면에 평범한 사람들은 업장을 두려워하지 않고 보통 탐욕에 빠지고, 죽이고 훔치고, 대담하게 행동하고, 감히 나쁜 짓을합니다. 업이 오기 전에 두려워하고 후회하는 것은 소용이 없습니다. 불교를 공부하는 우리는 보살로부터 배워야 합니다. 한편으로 우리는 자신의 몸과 마음을 정화하고, 자신의 행동을 규제하고, 모든 곳에서 악을 막고, 악을 막고, 악의 원인을 심지 않아야합니다. 한편으로는 항상 모든 생명체를 생각하고 사람들에게 도움이되는 일을 더 많이하고 좋은 업장을 심어야합니다. 이것은 우리 자신과 가족, 사회를 이롭게 하기 위해 우리가 따라야 할 밝은 길입니다. 탄생과 죽음의 순환을 원한다면, 그리고 정토에서 깨달음을 원한다면 여기서부터 시작해야 합니다.

일반적으로 원인과 결과의 법칙은 불교의 핵심입니다. 원인과 결과를 이해하지 못하면 불교를 이해하지 못하는 것입니다. 원인과 결과의 법칙을 믿지 않으면 불교의 혜택을 받을 수 없습니다. 모든 사람은 원인과 결과를 알고, 원인과 결과를 확신하고, 원인과 결과의 법칙을 따라야합니다. 지금 좋은 원인을 많이 가지면 업장의 장애물을 확실히 제거하고 현재와 미래의 복을 늘릴 수 있습니다. 지금 부처님을 심으면 미래에 전생의 결실을 얻을 수 있습니다.